Thursday, May 9, 2019

Fab Five

התורה הקד' מלמד אותנו את האיסור שיש על פירות ערלה בג' שנים אחרי נטעיית האילן ועל דין מיוחד שלו בשנה הרביעית.  וכ' בפסוק (יט:כה) לגבי שנה חמישית כדי להוסיף לכם תבואתה.  ועל פי פשוטו היינו שיש שכר לשמירת מצות האלו שיוסיף לכם תבואה.  אבל יש פה גם משהו עמוק יותר, בפנימיות התורה מגלה לנו שתכלית מצות אלו הוא כדי להגיע לפירות של שנה החמישית.  עיקר המכוון והשיא הוא אכילת הפירות שהם חולין בעלמא.  ובאותיות הקבלה שהביא אדמו"ר הזקן בפרשתנו הוא שד' השנים הראשונים של האילן הן כנגד ד' אותיות שם הויה ושנה החמישית כנגד קוצו של י'.  איך אומרים שפירות של השנה החמישית שהם חולין בעלמא הם העיקר?  מסביר הרבי בלק"ש ח"ז שהקב"ה רוצה שגם בהחולין ימשיך קדושה.  זו היא המעלה גדולה הכי גדולה, שגם פירות של חולין יאכל אותם בקדושה.

וזהו היסוד של קדושה כדי להמשיך אור של אלוקות בתוך החולין

Wednesday, May 8, 2019

Love Thy Neighbor, Love God

רש"י מפרש כ' בריש פרשתנו דבר אל כל עדת ישראל משום שפרשה זו נאמרה בהקהל לפי שרוב גופי תורה תלויין בה הבעלי מוסר מעוררין שלמידין מכאן שאין פירוש של קדושה פירוד מבני אדם להיות סגור ומסוגרת אלא להיות מעורב אם הבריות.  למה קדושה שייך רק במי ששייך להכלל 
ידוע הסיפור אם הלל (שבת לא) שאמר לגר מה דעלך סני, לחברך לא תעבד והוא יסוד כל התורה כולה והשאר פירוש בעלמא הוא.  ובירושלמי (נדרים ט:ד) מבואר שאמר לו היסוד הוא ואהבת לרעך כמוך.  והכל שואלין תינח מצות שבין אדם לחבירו אבל איך זה יסוד של כל המצות שבין אדם למקום?  וי"ל ביאור הדברים הוא שמהות המימרא של ואהבת לרעך היינו ביטול האגו, ביטול היש של האוהב.  מי שאין לו מקום בלבו לאהוב איש אחר א"א לו לאהוב הקב"ה.  רק מי שמוכן לאהוב איש אחר ואינו מלא באהבת עצמו יש לו היכולת לאהוב את הקב"ה.  מי שפרוש מן העולם אולי אינו בגלל אהבה להקב"ה אלא לטובת עצמו שהוא רוצה להיות קדוש לטובת עצמו ולעלות במדרגות להקב"ה. האבן הבוחן לדעת אם האדם הוא קדוש לאלוקיו או קדוש לעצמו הוא אם האדם מוכן לתת לאחרים.  מי שמקיים ואהבת לרעך יודע שהוא קדוש לאלוקיו.

Weighty Measures

This is written with improper research.

The Chinich #258 says that the prohibition of having false weights applies even to less than a שוה פרוטה.  The Minchas Chinuch wonders where his source is. 

The Gemorah Babba Metzia (61b) says that this issur isn’t derived from the issurim of stealing for one violates it immediately when the false measurement is made, even before its used.  The Minchas Chinuch asks why didn’t the Gemorah answer that it teaches us even less than a שוה פרוטה is prohibited?  However, it is possible that the Chinuch is coming only after the conclusion of the Gemorah that we see one is obligated even before he causes a loss of money that it isn’t a monetary issur and the Gemorah in Babba Metzia is the source of the Chinuch.  

Tosfos in Babba Bathra (89b) ד"ה ובמשורה seems to say exactly like the Gemorah in Babba Metzia.  The Achronim ask what is Tosfos teaching us; it’s an open Gemorah?  They explain that the Gemorah is asking on the word משקל  and Tosfos is asking on משורה why is that needed and Tosfos answers there is a chiddush that one is obligated even though he didn’t change the actual measurement, he just didn’t measure properly.  The Achronim prove from Tosfos that didn’t answer less than a שוה פרוטה that they disagree with the Chinuch.  However, based upon what we said previously there is no proof for Tosfos answered in line with the Gemorah but he may agree there is an issur on less than a שוה פרוטה at the end of the day that its not viewed as a monetary issur.

Another issue that comes out of this discussion is regarding the chiddush of the Netziv ((19:25) and in his commentary on Shealta 102) that one can’t allow themselves to be cheated on measurements.  That only makes sense assuming its not a monetary prohibition.

Slaves And Commandments

The Gemorah in Chagigah 4a learns a gezerah shavah of לה לה  that it says by a גט and by the שטר שחרור of שפחה חרופה to tell us that עבדים כנענים are obligated in the mitzvot that a woman is obligated to fulfill.  [It is noteworthy that Rashi Yevamot 47b ד"ה אבל עבד brings an additional source that we learn out from למען ינוח .. עבדך ואמתך, see Aruch L’nair asks why does Rashi quote an additional source that it doesn’t say in the Gemorah.]

The opinion of Tosfos and the ruling of Rema (Orach Chaim 17) is that woman can say a blessing on a mitzvah that they aren’t obligated in.  The Rishonim explain they can say the blessing because they have a קיום מצוה.  [Rabbenu Tam gives a different explanation that a ברכה לבטלה is only a Rabbinic prohibition and they didn’t apply there issur on woman doing mitzvot.]  What about regarding slaves, can they recite a blessing or not?  Rav Moshe Feinstein (Dibrot Moshe Gittin Ch. 4 הערה 88) assumes that they can’t say a blessing for they are lacking kedushat Yisroel.  However, the simple reading of Tosfos Gittin 40a ד"ה כשרבו indicates not that way and this din is explicit in the Rashba.  The Rama (ibid) also indicates that he rules that way.  We need to understand why they would disagree with Rav Moshe; seemingly his argument makes a lot of sense?

It can be dependent on the following chakirah.  What would the status of the slave be without the gezerah shavah.  Would they be considered obligated in all mitzvot and the gezerah shavah comes to excempt them from time-bound mitzvot or would they be completely exempt and the gezerah shavah comes to tell us that they are obligated in some mitzvot? 

The Turah Even Chagigah 4a asks how can we learn from a possuk written regarding a שפחה to an עבד, yes the שפחה is only obligated like a woman because that’s what she is but how do we know that an עבד, a man is only obligated in non-time-bound mitzvot?  He explains that without any verse we would assume that עבדים are completely exempt from mitzvot so we only can know that they are obligated as much as we can derive from the verse, which is like a woman.  Rabbi Akiva Eger in his commentary to the Mishna (Berachot 3:3) assumes the same way.  The Nodeh B’Yehuda volume 2 Choshen Mishpat #51 learns that way in Tosfos Babba Kammah 88b as well.  This would fit with Rav Moshe that the slaves only have a concept of a mitzvah in so far as we see they are obligated.  Women on the other hand, would be obligated in all the mitzvot like men in not for the fact that the Torah gives them an exemption on time-bound-mitzvot and therefore they have a קיום מצוה.  It could be that the Tosfos and Rashba hold like the other side.

Possibly we can look at this from a different angle.  The Torah Temimah asks why is this law learnt from words written in the document of the slave’s freedom, it would seem more appropriate for the limud to be written for when the slave is in servitude?  He explains based upon what the Abudrohom write that woman are exempt from time-bound-mitzvot because their time is under the jurisdiction of their husbands.  The same reason applies to a slave.  Since their time is bound to their master, therefore they are exempt from mitzvot that are controlled by time.  Because that is the reason of their exemption, the Torah hints to it via a reference to their שיעבוד which is expressed when they are freed.  Based upon this he answers the question of the Turay Even as to how we learn out עבד from שפחה because they share the same reason for the exemption.  The idea of the Torah Temimah can already be found in the Bechor Shor on next week’s parsha 23:42.  Based upon this approach we can get a better understanding about even if we assume that slaves would have been obligated in everything without a derash, the Torah would exempt them.

Wednesday, May 1, 2019

Aharon's Sickness

בריש הפרשה מסביר רש"י למה התורה אומרת שהציווי לאהרן שלא יבא בכל עת אל הקודש נאמרה אחרי מות שני בני אהרן?  מדוע חשוב לדעת מתי נאמרו הדברים?  ורש"י מפרש מה תלמוד לומר, היה רבי אלעזר בן עזריה מושלו משל לחולה שנכנס אצלו רופא. אמר לו אל תאכל צונן ואל תשכב בטחב. בא אחר ואמר לו אל תאכל צונן ואל תשכב בטחב שלא תמות כדרך שמת פלוני. זה זרזו יותר מן הראשון, לכך נאמר אחרי מות שני בני אהרן.

ויש לעמוד על כמה נקודות בדברי רש"י שצריכין ביאור.  השאלה הראשונה היא למה צריך להביא בהמשל ב' רופאים ולא סגי בחד רופא שמוסיף על דבריו שלא תמות כמו פלוני?  עוד צ"ע שאין המשל דומה לנמשל שאהרן אינו חולה שצריך להזהירו שלא ימות ולכ' מתאים יותר משל מאדם בריא שמזהירו שלא יקבל חולי? ועוד למה נקט רש"י שני דוגמאות בדוקא שלא לאכול צונן ושלא תשכב בטבח לכ' יש הרבה דברים שיוכל לכחש כחו של חולה?  ושאלה רביעית וכללית היא שצ"ע בכלל למה רש"י צריך להביא משל איך המשל מוסיף הסבר בהענין?

הרבי (לקו"ש ח"ז) מסביר דברי רש"י באופן נפלה.  שקשה ליה לרש"י למה האזהרה שלא ימות כמו נדב ואבהו נאמרה דוקא לגבי האיסור של כניסה למקדש בלי רשות ולא אצל שאר איסורים על אהרן ובפרט אצל האיסור על שתויי יין ליכנס למקדש שגם כן נכשלה בו נדב ואבהו?  ועוד לכ' מסתברא יותר לומר האזהרה אצל האיסור על שתויי יין שנאמרה היד אחרי שמתו?  והתירוץ הוא שאין שום הו"א שאהרן יעבור על מצות ה' יתב' ואי"צ באזהרה מיוחדת שלא ימות.  א"כ למה באיסור כניסה לק"ק כן צריך אזהרה נוספת?  רש"י משיב על זה ע"י המשל של החולה.  איך מתורץ השאלה ע"י המשל?  הנה בהמשל אין אנו עוסקים בשוטה בודאי החולה לא יעשה דבר שמתנגד לבריות שלו ואי"צ להזהירו על זה.  אלא החולה חש בחום גדול ורוצה לקרר כדי לפחות הצער מעליו ולכן רוצה לאכול צונן ולשכב במקום טפוח ולכן צריך אזהרה חמורה שלא יעשה כן שלא רק שלא יעזור אלא שזה יגרום שימות.  וכמו כן אהרן, בודאי סגי באזהרה לחוד שלא יעשה עבירה ואי"צ אזהרה מיוחדת שלא לעבור האיסור שלא ימות אבל לענין כניסה למקדש, לבא למקום המקודש ביותר, אהרן הוא בגדר חולה שרוצה לקרר החמימות שלו.  מהו המחלה שלו?  הוא חולה במחלת אהבה.  משום שאהרן היה לו אהבה אזה כל כך והיה לו תשוקה גדולה ליכנס פנימה היה ס"ד שיכנס לקודש אפי' אם הוא יודע שזה לא טוב להגוף שלו.  ולכן צריף אזהרה חמורה שלא ליכנס שכבר נשכל במחשבה זאת בניך (כמו שביאר אוה"ח ונתבאר כאן) ומתו.  ולכן לא מספיק בחד רופא שמוסיף על דבריו שלא ימות כמו פלוני אלא צריך עוד רופא לחזק הענין.  עיין בפנים מה שביאר נקודות נוספות ברש"י ואיך ביאור הזה מדוקדק בשם בעל המאמר שהביא רש"י.

וי"ל שמסר הזה נשנה בסדר הזאיות של עבודת יוה"כ המופע בפרשתנו.  כידוע מסדר עבודת יוה"כ שמנגנין בנגין המסורתי בבהכ"נ במוסף של יוה"כ, הכ"ג הזה נגד הכפורת אחת למטה ושבע למטה.  ומהו היסוד באחת ואח"כ שבעה ולמה בכל אמת מההזאות למטה הוא צריך לחזור ולהגיד אחת כנגד ההזאה למעלה?  יסוד הדברים הוא שההזאה האחת למעלה מסמל התשוקה שיש לבחי' האחת בנשמה, אותו חלק שמכיר באחדות העולם, שרוצה לעלות למעלה מגדרי העולם.  אבל צריך להוריד את זה למטה ולא רק קצת למטה אלא שיחדוד לתוך כל ז' המדות של האדם.  הקב"ה מצווה שאותו אהבה, אותן געגיונים שכל נשמה שואף ביוה"כ, יום שיש בו גילוי יחידה בנפש, יהיו כלים להפוך התחתונים לעליונים.  הקב"ה מזהיר אותנו אל תבא אל הקודש, אל תצא ממשכא דחויא (מהגוף הגשמי) לבא אצלי אלא אותו אהבה תכניס בתוך העולם ותהפוך העולם למקום של קדושה.  ע"י כחו של האחת למעלה תעשה אחת ואחת, אחת ושתים, תהפוך המדות שלך לכלים שמלאים אהבה להקב"ה. 

ובאמת אנחנו הולכין בדרך הזו בתפילת יום יום.  יש האחת למעלה בק"ש ע"י קבלת מס"נ שאדם עולה למעלה אבל אח"כ צריך להמשיך הכח הזה בעוה"ז ע"י תפילה ותורה (עיין הג' צ"צ בלקו"ת שיר השירים מב.)  
ומה מאד מתאים המסר הזה לשבוע אחרי חג הפסח. חג שמלא באהבה וחיבה, אחוה וחדוה בין הקב"ה ובין כלל ישראל כמו שלמידין משיר השירים שקורין בפסח. ימים של משכני אחריך נרוצה, קפיצה גדולה מעבדי פרעה לעבדי ה'. בודאי נשאר בנו האורות של החג אבל קשה לחזור לתמידין כסדרן בלי המוספין כהלכתן. והקב"ה מלמד לנו שעל תדאג, על תעצב שתכלית כל האורות הוא להמשיכו תוך חיי היום היום להפוף גם הימים הרגילים לימי קירבה לפני המקום.  להמשיך האחת למעלה לז' למטה, שלא לקרר את האהבה ע"י מיתת הגוף אלא ליכנס כל החמימות בתוך עבודתנו של היום יום.

Are Angels Men

The Rishonim don’t count a lav of וכל אדם לא יהיה באוהל מועד בבאו לכפר בקודש.  Why not?  Rav Perlo explains (end of negative commandment 193) that the commandment isn’t a lav on the individual, rather it is a pesul avodah.  The proof is from the Yerushalmi Yoma 1:5 that understands the law excludes angels from entering as well.  Angels don’t have to keep the commandments, they aren’t prohibited, rather it is telling us is everyone else is there the avodah is disqualified. 

The Medrash asks is everyone is prohibited how could the Kohan Gadol be there?  [It is a funny question for he is told to enter to do the avodah.  Rav Yosef Engel says the midrash is asking why is the Kohan Gadol allowed more than anyone else and if it’s merely because someone has to do avodah then we should sayהואיל ואישתרי לו אישתרי לכל אדם .]  The midrash answers that the Kohan Gadol is elevated to the status of an angel.  The midrash seems to disagree with the Yerushalmi and hold angels are permitted.  Rav Yosef Engel (Bais Haotzer Klal 12) says we see they are debating if angels are considered to be in the category of אדם.

It is noteworthy, as Rav Perlo notes, that Rashi Yoma 44b does seem to hold that the possuk is a prohibition on the individual to enter and that is the opinion of the Abarbenel as well.

Two Levels Of Ones

We learn from this week’s parsha וחי בהם ולא שימות בהם that one doesn’t have to give up their life to avoid violating an averah.  The Gemorah learns out that this doesn’t apply to avodah zarah, gilui ariout and shfichus damim.  What is the original thought process, does one have to give up their life or not?  Tosfos (bottom of Sanhedrin 74b) says that the initial סברא is that one doesn’t have to give up your life, but one would think to learn out from עריות and רציחה that one has to has to give up their life and וחי בהם comes to exclude from that סברא.   Now that we know that own doesn’t have to give up their life to avoid an averah we can view it as a new exemption of וחי בהם or it can be viewed as a גילוי מילתא that being forced is called אונס and it falls under the regular exemption of ולנערה לא תעשה דבר.  The Rambam (Yesoday Hatorah 5:4) rules that in a situation where one must give up their life and the person didn’t, they don’t get punished.  The Chemdas Shlomo siman 38 says we see from here that there is the regular exemption for אונס if one is forced.  There is just an additional obligation to give up your life learnt from ונקדשתי (according to Rambam,) and one violates that obligation but on the averah itself one is excepted because of the general exemption of אונס.

The Rambam counts a negative mitzvah #294 on the Beis Din not to punish one who is אנוס.  The Ramban disagrees, it’s not a mitzvah, it is merely an exemption on the perpetrator from any punishment he cites a proof from the Gemorah that learns out from ולנערה לא תעשה דבר an exemption in a situation of אונס.  In light of the aforementioned Rambam we understand that the Rambam also agrees that it is teaching us the exemption of אונס, however, there the commandment not to punish is necessary for the averot where one violates a commandment by not giving up their life [In other words, when it comes to other averot it’s not even considered an averah but regarding averot that one must give up their life it’s an averah with a פטור עונשין. (See Bais Yechezkal (Sarna) Ketubot siman 3.)]     

When one is deathly ill and gets cured by medicine from avodah zarah the Rambam (ibid 5:6) says that the person gets punished.  The Achronim ask why is it different from being forced by a gentile where there is no punishment?  They differentiate between one who is forced by a gentile, where the person isn’t willingly serving avodah zarah, the person chooses to do the averah but it against his/her will as opposed to the sick person that willingly takes the medicine (see Kovetz Ha’arot #49.)  We see that in regarding other averot that one doesn’t have to give up their life, the petur of deathly sick is from וחי בהם but being forced by someone else would have an additional petur of אונס.  What’s the difference?  Regarding a gentile in his/her 7 commandments.  They would have an exemption of אונס and wouldn’t have to give up their life (see Rambam Melachim 10:2) but they wouldn’t be able to benefit from אבר מן החי even if they are deathly ill because they have no din of וחי בהם  (Minchas Chinuch 296:3.)