Exchange

מגד גבעות עולם pg. 33

The Battle For Kedusha

In the Al Hanissim for Chanukah we say that the Greeks stood against עמך ישראל and then later in the paragraph we mention again ישראל.  However, in the Al Hanissim of Purim there is no mention of ישראל.  Why this difference?  The midrash says the Greeks said to write on the horn of an ox אין לכם חלק באלוקי ישראל.  Why the horn of an ox and why did they choose this strange expression of אין לכם חלק?

The midrash Tanchumah Ki Sesa (34) says אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר שַׁלּוּם: כְּשֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה כְּתָב לְךָ, בִּקֵּשׁ מֹשֶׁה שֶׁתְּהֵא הַמִּשְׁנָה בִּכְתָב. וּלְפִי שֶׁצָּפָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁאֻמּוֹת הָעוֹלָם עֲתִידִין לְתַרְגֵּם אֶת הַתּוֹרָה וְלִהְיוֹת קוֹרְאִין בָּהּ יְוָנִית, וְהֵם אוֹמְרִים אָנוּ יִשְׂרָאֵל. וְעַד עַכְשָׁו הַמֹּאזְנַיִם מְעֻיָּן. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לָאֻמּוֹת: אַתֶּם אוֹמְרִים שֶׁאַתֶּם בָּנַי, אֵינִי יוֹדֵעַ, אֶלָּא מִי שֶׁמִּסְטוֹרִין שֶׁלִּי אֶצְלוֹ, הֵם בָּנַי. וְאֵיזוֹ הִיא? זוֹ הַמִּשְׁנָה שֶׁנִּתְּנָה עַל פֶּה, וְהַכֹּל מִמְּךָ לִדְרֹשׁ אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר שַׁלּוּם: אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מָה אַתְּ מְבַקֵּשׁ שֶׁתְּהֵא הַמִּשְׁנָה בִּכְתָב. וּמַה בֵּין יִשְׂרָאֵל לָאֻמּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: אֶכְתָּב לוֹ רֻבֵּי תּוֹרָתִי. וְאִם כֵּן, כְּמוֹ זָר נֶחְשָׁבוּ. אֶלָּא תֵּן לָהֶם מִקְרָא בִּכְתָב, וּמִשְׁנָה עַל פֶּה.  The fight of Haman wasn't against the unique nature of Yisroel.  To the contrary, he acknowledged that Jews are different and therefore wanted to kill them.  The fight of the Greeks was to fight against our status of ישראל.  They claimed they are just as good as us, they are just as wise, learned and moral as the Chosen Nation.  Hashem says that the response is תורה שבעל פה.  How is this an answer to the claim of the Greeks, now the Torah is written and translated into Greek (English) as well?  What the Greeks missed was that we aren't the Chosen Nation merely because of our wisdom or morals; it is because we are connected to Hashem.  There is a kedusha that we have that the Greeks can never equal.  It is that kedusha that is symbolized by the תורה שבעל פה.  How is it possible for a mere mortal to add to the Torah that is the 'חכמת ה?  It is only because a Jew has an inherent kedusha that can never be matched.  That is why we stress that the Greeks stood against עמך ישראל, it was the name Yisroel which represents our Godly aspect which the Greeks wished to steal.  In the words of the Maharal ולפי הדברים אשר בארנו למעלה, כי כוונת היונים לבטל התורה והקדושה של ישראל, כי המצווה לנו היא המעלה שכלית האלוקית, ובודאי בטול התורה הוא בטול ישראל. ומצווה זאת גם כן היא בבית המקדש, אשר כל כוונת היונים היה לבטל התורה השכלית והקדושה מישראל, ועיקר הקדושה הוא בית המקדש. ולפיכך קבעו הדלקת הנרות, זכר לנס שנעשה להם במצות ההדלקה.

This is מדיוק in the Al Hanissim as well.  We say להשכיחם תורתך ולעבירם מחוקי רצונך.  Why does it say תורתך, just say תורה?  Furthermore, why does it say מחוקי רצונך, just say מהחוקים?  And why do we only mention the חוקים?  The Al Hanissim is highlighting that the Greeks understood the study of Torah, they viewed it as wisdom like any other.  However, they couldn't understand that its תורתך, that the Torah is studied as the Torah of Hashem.  That is why they objected to the חוקים, this was beyond human understanding and therefore they didn't say any point in it.  It was fulfilling the mitzvot not as a intelligent moral guide, just to fulfill the 'רצון ה that bothered them.  The proof that or impetus for doing the mitzvot isn't because it because sense, rather because Hashem commanded is that we do the חוקים.  That is why the Al Hanissim says ולעבירם מחוקי רצונך for that is what bothered them. 

In Minhagay Chasam Sofer Ch. 9 it says  בחנוכה הזהיר להתעסק בלימוד תוה״ק יותר מבשאר  הימים, והספיד מאוד על זה שמבלים ימים האלו בהבלי שחוק  כי אמר [כאשר גזכר ג״כ בספרים] שעצת היצה״ר הוא להפריע את העם מעבודת ה׳ ומתלמוד תורה בימי  חנוכה אשר תקנו לנו חז״ל להודות ולהלל, והלימוד הוא  ענין גדול בזמן הזה כי אז נמסרו סודות התורה למשה רבינו ע״ה.  Where doe he get that this is the time that the סודות התורה were given to Moshe Rabbenu?  In light of the Tanchuma we understand for it is the מִּסְטוֹרִין, the סודות that is the refutation to the Greeks.

The Maharal says that the Greeks said to write on the horn of an ox to remind us of the sin of the agel.  They were saying that you aren't connected to Hashem for immediately after Mattan Torah you rebelled and sinned against Hashem.  That was the message of אין לכם חלק, there is a God, but He isn't connected to you. (Based upon Yerach Lamoadim, Yemei Chanukah and Maamer from Rebbe Riyatz 5708.)

חכמה מול בינה

There is the famous question of why is Chanukah 8 days if the miracle was only seven days?  The Ballei Mussar point to the words in the מעוז צור, בני בינה ימי שמונה that it is the בינה of the Hasmonaean that understood that even what appears to be normal is also a miracle and worthy of giving thanks for.  In the language of Rav Tzaddok, he says that the holiday is 8 days to correspond to the 8^th sefirah (going backward) of בינה.  Why is there this emphasis of בינה during Chanukah?  Why is the מנורה the symbol of victory over the Greeks?

The יונים had a certain סוג of חכמה that Chazal refer to it by its own name; חכמת יונית and Chazal decry it very much.  What is so bad about חכמת יונית?  Maybe the answer lies in the words בני בינה and חכמת יונית.  The battle between the Greeks and us is the battle between חכמה and בינה.  What on earth does this mean?!  חכמה is the initial brainstorm that comes to a person.  בינה is when the details are worked out.  For our applications, חכמה is the way things appear at first glance and בינה is when the details are worked out.  The חכמה of the Greeks is to analyze and study that which can be seen and tested by human eyes and minds.  However, that which can’t be seen or fathomed by the human intellect they don’t accept.   To see beyond that which is seen at first glance, to take a deeper look, wasn’t in their capability.  That is why the חכמת יון has no room for דברים רוחניים that can’t be measured on a scale.

The Kabbalists say that חנוכה is named for חנה כו.  Chana’s womb was closed, the connection between חכמה and בינה (connection between husband and wife,) wasn’t able to produce.  It is Chanukah that adds the בינה  toחכמה  and allows the results to come forth.

In the יום יום for ו' אלול it says: הצמח צדק סיפר: הבעל שם טוב מאד חיבב אור, ואמר: 'אור' בגימטריא 'רז', מי שיודע את הסוד שבכל דבר, מסוגל להאיר.  The lights of Chanukah represent that there is a secret, more than merely meets the eye.  That is the physical nature of light as well; it illuminates a dark room and shows a person there is more there than s/he could see in the dark.  It is the light of the menorah that represents that there is more than what can see by themselves; there is a עולם מלא  that goes beyond the human intellect.

Pharaoh calls Yosef צפנת פענח which according to many commentators means the one that reveals secrets.  Why is that the name given to Yosef?   Yosef’s success revolves around interpreting that which is hidden in messages of dreams.  Yosef is able to see the hand of Hashem guiding him through his twisty journey of life.

Don't Use The Lights

The Gemorah in Shabbos (21b) saysאמר רבי זירא אמר רב מתנה ואמרי לה אמר רבי זירא אמר רב פתילות ושמנים שאמרו חכמים אין מדליקין בהן בשבת מדליקין בהן בחנוכה בין בחול בין בשבת אמר רבי ירמיה מאי טעמא דרב קסבר כבתה אין זקוק לה ואסור להשתמש לאורה.  Rashi explains why it is prohibited to benefit from the Chanukah light שיהא ניכר שהוא נר מצוה וליכא למיחש להטייה.  On the very next page the Gemorah gives a different explanation for the prohibition not to use the candles and that is not to cause ביזוי מצוה.  In the words of the Gemorah, אמר רב יהודה אמר רב אסי אמר רב אסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה כי אמריתה קמיה דשמואל אמר לי וכי נר קדושה יש בה מתקיף לה רב יוסף וכי דם קדושה יש בו דתניא ושפך וכסה במה ששפך יכסה שלא יכסנו ברגל שלא יהו מצות בזויות עליו הכא נמי שלא יהו מצות בזויות עליו:  So why does Rashi say a different explanation on the preceding page?  Rashi seemed to learn like many Rishonim that the second Gemorah is coming to add a chiddush on the first Gemorah that even just to count money, which is only a light, short time usage of the candles is also prohibited.  This approach is followed by the Rosh, Rif and Ramban.

The Baal Hameor takes a variant approach.  He says that the two statements in the Gemorah are in disagreement.  The first Gemorah holds that the prohibition is derived from the candles of the Mikdash. Just as those candles have kedusha and are prohibited from mundane usage, so too the candles of the menorah.  According to the Baal Hameor the second Gemorah isn’t a stringency like the other Rishonim, on the contrary, it is a leniency, for since the prohibition is only because of ביזוי מצוה, to use the menorah candles for another mitzvah purpose will be permitted.  [The other Rishonim maintain its ביזוי מצוה even to use the lights for another mitzvah purpose.]  Seemingly, the Rishonim go לשיטתם, according to the approach of Rashi that the first Gemorah prohibits the usage of the lights so that its clearly designated  as a mitzvah candle, then one can entertain the possibility that a light, short time usage doesn’t detract from this recognition.  However, according to the Baal Hameor the explanation is the comparison to menorah, then there no reason to make such a distinction, hence he learns it’s a machlokes.

However, this doesn’t seem to hold water in the Ran that says the סברא of the menorah and yet explains the Gemorah of the other Rishonim?  However, this may be answered by looking carefully at the Baal Hameor and the Ran.  The Baal Hameor says: כיון שהם זכר לנרות ושמן של היכל אסורות הן בהנאה כל עיקר.  According to his view Chazal treat the menorah as a איסור הנאה just as the menorah.  They viewed one's personal lights like the menorah of the mikdash lights.  However, the Ran doesn't say that its an איסור הנאה, he says that since the mitzvah came about through a miracle of the menorah, hence they said you can't use the lights.  He doesn't say that there is an issur hanah as the Baal Hameor does. In other words, according to the Baal Hameor one's personal menorah has kedusha like the menorah of the mikdash and is prohibited in hanah.  The Ran holds they prohibited usage of the lights to appear like the menorah of the mikdash and in his view one can entertain that a small usage will not take away from looking like the menorah of the mikdash. 

In the הנרות הללו we say קודש הם.  According to the opinion of the Baal Hameor this nusach makes sense for the issur is based upon the kedusha of the nerot pattered after the mikdash.  However, according to most Rishonim its difficult for the prohibition is based upon the candles looking like they were lit for the mitzvah or because of ביזוי מצוה, but what does that have to do with them being kodesh?  However, the Ramban says that the idea of ביזוי מצוה is because during the time of the mitzvah there is kedusha upon the mitzvah object, hence its prohibited to "embarrass" the mitzvah.  According to this we can make some sense of the text קודש הם (based upon Yerach Lamoadim.)     

Yosef And Chanukah

Many of the Chassidic books say that Yosef was unique among the shevatim for he had the ability to live in Egypt, occupy a prominent position in the government and still be faithful to his heritage.  This challenge was not the cup of tea for the other brothers.  They chose to be farmers, aloof from the rest of the world to be undisturbed in their search of God.  It is Yosef that is the paradigm of the Jew in exile.  Despite all the challenges thrown at him and his lack of living in a state conducive to his service of God, he didn’t stray from the path of his upbringing.

The Degel Machene Efraim and the Ohav Yisroel both connect Yosef to the 6 orders of the Mishna.  In the words of the Ohav Yisroel, וילבש אותו בגדי שש. ר"ל שרומז בזה שהקב"ה הלביש את יוסף בוא"ו מדות הק' דהוא אתקשרותא דכולא כנ"ל וירכב אותו במרכבת המשנה ר"ל בשית סדרי משנה סוד כללות התורה שבע"פ. והבן.  In the words of the Degel, וירכב אותו במרכבת המשנה אשר לו והנה תיבת אשר לו נראה מיותר וי"ל בזה דהנה הבעה"ט פירש כי בן זקונים הוא לו זקנם ר"ת זרעים קדשים נשים מועד וכו' ע"ש והנה מדבריו דברי אלקים אשר הופיע עליו ברוח קדשו נראה שמסתמא היה שורש נשמתו מן משנה וזכה שנעשה מרכבה לבחי' משנה והוא שאמר גם בגשמיות זכה לרכוב במרכבת המשנה והוא שדייק לומר אשר לו היינו שהיה מדריגתו ושורש נשמתו שהיה מרכבה למשנה כנ"ל והמש"י.  Why is Yosef connected to the Mishna?  Just as Josef had to forge his own path through exile, so too it is the תורה שבעל פה that carries us through the dark days of exile.  As the Gemorah in Sanhedrin (24a) says  במחשכים הושיבני כמתי עולם אמר ר' ירמיה זה תלמודה של בבל.  In the darkness of exile, it is the תלמוד בבלי  that ensures our safety.

That is one of the messages connecting Mekatz to Chanukah.  Yosef teaches us that it is the תורה שבעל פה that creates the orot to light up the dark days of the golus.

Chassidus(she) Mesillas Yesharim

In Ch. 13, the Ch. about פרישות, the Messilas Yesarim discusses that perishut is necessary to be able to bring a person close to Hashem.  He explains in detail that excess pleasure that doesn't enhance one's service of God should be eliminated.  He then goes onto ask so why didn't Chazal prohibit these pleasures?  He explains that these measures of abstinence are not within reach of most individuals.  ואם תשאל ותאמר, אם כן, איפוא, שזה דבר מצטרך ומוכרח, למה לא גזרו עליו החכמים כמו שגזרו על הסייגות ותקנות שגזרו? הנה התשובה מבוארת ופשוטה, כי לא גזרו חכמים גזרה אלא אם כן רוב הציבור יכולים לעמוד בה, ואין רוב הציבור יכולים לעמוד בה, ואין רוב הצבור יכולים להיות חסידים, אבל די להם שיהיו צדיקים.  In English, If you ask: if this is so necessary and essential, why did the sages not decree this like they decreed on the various fences and enactments? The answer is clear and simple for "our sages do not impose an enactment upon the people unless the majority of the public will be able to abide by it" (Bava Kama 79b). The majority of the public are not capable of being Pious so it is sufficient for them that they be Tzadikim (righteous).
He continues to say that however, for those that can obtain this level of חסידות going above the letter of the law becomes an obligation for them.  אך השרידים אשר בעם החפצים לזכות לקרבתו יתברך, ולזכות בזכותם לכל שאר ההמון הנתלה בם, להם מגיע לקיים משנת חסידים אשר לא יוכלו לקיים האחרים הם הם סדרי הפרישות האלה כי בזה בחר ה', שכיון שאי אפשר לאומה שתהיה כולה שוה במעלה אחת, כי יש בעם מדרגות מדרגות איש לפי שכלו.  And clearer a few lines later: וכבר מצאנו לאליהו זכור לטוב שאמר לרבי יהושע בן לוי במעשה דעולא בר קושב (ירושלמי תרומות פ"ח): כשהשיבו, ולא משנה היא? אף הוא אמר לו, וכי משנת חסידים היא.We see from here a chiddush that there are different levels of expectation depending upon a person's level of spirituality.  The Shulchan Aruch is for regular people but for some, more is expected.
He then continues to say that the greater people in the nation are able to have an effect upon the lesser people and inspire them. הנה לפחות, יחידי סגולה ימצאו אשר יכינו את עצמם הכנה גמורה, ועל ידי המוכנים יזכו גם הבלתי מוכנים אל אהבתו יתברך והשראת שכינתו. וכענין שדרשו ז"ל בארבעה מינים שבלולב (ויקרא רבה פ' ל): יבואו אלה ויכפרו על אלה.  In English, Behold, at least there should be a few treasured individuals who prepared themselves completely, and through these few the non-prepared will also merit to receive His love, blessed be He, and the indwelling of His Shechina (Divine presence). As our sages, of blessed memory, expounded on the four species of the Lulav: "let these come and atone on those" (Vayikra Raba 30).
What is unclear is how does this work, how do the בלתי מוכנים receive the love of God and the presence of the Shechina through the מוכנים?  Is this automatic or does one have to attach one self to the מוכנים?  (Quotes and translation from Sefaria.)

טבוח טבח וחנוכה

From the sefer Meor Yichezkal.