Chassidus(she) Mesillas Yesharim

In Ch. 13, the Ch. about פרישות, the Messilas Yesarim discusses that perishut is necessary to be able to bring a person close to Hashem.  He explains in detail that excess pleasure that doesn't enhance one's service of God should be eliminated.  He then goes onto ask so why didn't Chazal prohibit these pleasures?  He explains that these measures of abstinence are not within reach of most individuals.  ואם תשאל ותאמר, אם כן, איפוא, שזה דבר מצטרך ומוכרח, למה לא גזרו עליו החכמים כמו שגזרו על הסייגות ותקנות שגזרו? הנה התשובה מבוארת ופשוטה, כי לא גזרו חכמים גזרה אלא אם כן רוב הציבור יכולים לעמוד בה, ואין רוב הציבור יכולים לעמוד בה, ואין רוב הצבור יכולים להיות חסידים, אבל די להם שיהיו צדיקים.  In English, If you ask: if this is so necessary and essential, why did the sages not decree this like they decreed on the various fences and enactments? The answer is clear and simple for "our sages do not impose an enactment upon the people unless the majority of the public will be able to abide by it" (Bava Kama 79b). The majority of the public are not capable of being Pious so it is sufficient for them that they be Tzadikim (righteous).
He continues to say that however, for those that can obtain this level of חסידות going above the letter of the law becomes an obligation for them.  אך השרידים אשר בעם החפצים לזכות לקרבתו יתברך, ולזכות בזכותם לכל שאר ההמון הנתלה בם, להם מגיע לקיים משנת חסידים אשר לא יוכלו לקיים האחרים הם הם סדרי הפרישות האלה כי בזה בחר ה', שכיון שאי אפשר לאומה שתהיה כולה שוה במעלה אחת, כי יש בעם מדרגות מדרגות איש לפי שכלו.  And clearer a few lines later: וכבר מצאנו לאליהו זכור לטוב שאמר לרבי יהושע בן לוי במעשה דעולא בר קושב (ירושלמי תרומות פ"ח): כשהשיבו, ולא משנה היא? אף הוא אמר לו, וכי משנת חסידים היא.We see from here a chiddush that there are different levels of expectation depending upon a person's level of spirituality.  The Shulchan Aruch is for regular people but for some, more is expected.
He then continues to say that the greater people in the nation are able to have an effect upon the lesser people and inspire them. הנה לפחות, יחידי סגולה ימצאו אשר יכינו את עצמם הכנה גמורה, ועל ידי המוכנים יזכו גם הבלתי מוכנים אל אהבתו יתברך והשראת שכינתו. וכענין שדרשו ז"ל בארבעה מינים שבלולב (ויקרא רבה פ' ל): יבואו אלה ויכפרו על אלה.  In English, Behold, at least there should be a few treasured individuals who prepared themselves completely, and through these few the non-prepared will also merit to receive His love, blessed be He, and the indwelling of His Shechina (Divine presence). As our sages, of blessed memory, expounded on the four species of the Lulav: "let these come and atone on those" (Vayikra Raba 30).
What is unclear is how does this work, how do the בלתי מוכנים receive the love of God and the presence of the Shechina through the מוכנים?  Is this automatic or does one have to attach one self to the מוכנים?  (Quotes and translation from Sefaria.)