A Well And A Conversation

Why do we have 4 אמהות but only 3 אבות?  Why is the principle of יפה שיתחתן של עבדי אבות learnt from a conversation regarding the marriage of Yitzchak and Rivka?  The midrash points out that Yitzchak, Yaakov and Moshe all found their soul mate by a well.  What is the connection between a well, a באר and finding a שידוך? 

The number four represents the completion of the physical world.  The number three is full unit when dealing with spiritual energy (see Shabbat 88a.)  The Maharal often writes that woman are חומר and men are צורה.   In the words of the Kabbalists, men are חכמה and women are בינה.  It is the same idea.  Men provide the אור, they are in the abstract world but it has no form, no כלי for the ideas to settle in.  That is where the woman come in.  They take the ideas and work out the details, work out the כלי and give it solid ground. What this may mean is that the men the basic structure, the woman builds the foundation.  The man is in charge of decided the abstract ideas.   It is a similar idea, men are focused on the idea in its abstract form, women are detail focused, how it will work out in the practical life. 

רבי אליעזר בן הורקנוס, בור סוד שאינו מאבד טפה. ורבי אלעזר בן ערך, כמעין המתגבר.  Rashi in Ke Sesa (31: 3) says בְּחָכְמָה – מַה שֶּׁאָדָם שׁוֹמֵעַ דְּבָרִים מֵאֲחֵרִים וְלָמֵד.וּבִתְבוּנָה – מֵבִין דָּבָר מִלִּבּוֹ מִתּוֹךְ דְּבָרִים שֶׁלָּמַד.  The בור  represents חכמה and the מעין  represents בינה.  The combination of both of them is the באר.  It holds water and produces more.  That is why the combination of both of these, the שידוך, takes place at a באר (see Beis Yishai derashot #41.) 

יפה שיתחתן של עבדי אבות.  The Gemorah in Sukkah (21b) says אמר רב אחא בר אדא אמר רב המנונא אמר רב: מנין שאפילו שיחת תלמידי חכמים צריכה לימוד - שנאמר ועלהו לא יבול".  The reason is that גדול שימושה של תורה יותר מלימודה (Berachot 7b.)  The practical application of the תורת האבות gives more direction than the actual study itself.  That is why this principal is taught specifically in the process of finding the wife for Yitzchok.  Because it is the שיחת האבות that is most recognizable is the אמהות.  That is why this principal of יפה שיתחתן של עבדי אבות is learnt from Eliezer's find of Rivka.  

The אמהות relationship with Hashem was always that of שיחה.  As it says in Likutay Sichos volume 31 Yisro, דהנה אנו רואים שאצל נשים יש יותר בגילוי אמונה בה' ויראת ה', שאף שהטעם לזה בגלוי הוא לפי "שאין שכלם חזק כל כך (שלכן) קרובים (יותר) לקבל באמונה (פשוטה) ועושות בלי חקירה", הרי שורש הענין הוא לפי שמאירה אצלם האמונה כפי שהוא מצד הקב"ה.  They are naturally "more connected" and can have a שיחה with Hashem.  That is what it means that tefillah is a שיחה.  The Gemorah Berachot (26b) says ויצא יצחק לשוח בשדה means he went to pray, יצחק תקן תפלת מנחה שנאמר (בראשית כד, סג) ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב ואין שיחה אלא תפלה שנאמר (תהלים קב, א) תפלה לעני כי יעטף ולפני ה' ישפוך שיחו.  Why is prayer called שיחה, a conversation?  Steisaltz ז"צל writes ולעומת גישה זו, קיימת גישה אחרת, שונה במידה רבה כל כך. "אין שיחה אלא תפילה". כאן מובנת התפילה לא ביחס ערטילאי בין אדם וקונו; כאן היחס בין האדם לבין קונו הוא לבבי ואישי "אין שיחה אלא תפילה" ואין התפילה אלא שיחה, השתפכות נפשו של האדם, כפי שמביאה הגמרא "תפילה לעני כי יעטוף, ולפני ה' ישפוך שיחו" (תהילים ק"ב). כלומר, משיח האדם את לבו לפני אלוקיו. אלוקיו, מתגלה עתה לא בדמות האלוקות הפילוסופית, הכוח העליון הנשגב של מעלה, אלא כאב הרחום, הקרוב תמיד, שהאדם משוחח עמו, שהוא מנסה להתקרב אליו, ושהוא רוצה גם לשמוע תשובתו. "אין שיחה אלא תפילה"- והשיחה היא יחס כפול של שאלה ותשובה. התפילה היא הדו שיח הנצחי שבין האדם לקונו- תפילה של שיחה.  The prayer of a conversation is a way in which approaches prayer.  One approaches G-d with a conversation, as a close friend that one can converse with.  That is the approach of יפה שיחתן, of the אמהות.