Cultivating Faith

It is no coincidence that the word אמונה appears only twice in Chumah and once is in this weeks parsha, וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה עַד בֹּא הַשָּׁמֶשׁ.  For H.W. you can recall where the other time it appears.  On the aforementioned possuk the Likutay Moharan #91 says: וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה עַד בֹּא הַשָּׁמֶשׁ (שמות י״ז:י״ב):כִּי יֵשׁ כַּמָּה מִינֵי אֱמוּנָה. יֵשׁ אֱמוּנָה, שֶׁהוּא רַק בַּלֵּב. וְהָעִקָּר שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת לָאָדָם אֱמוּנָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּתְפַּשֵּׁט בְּכָל הָאֵיבָרִים.כְּמוֹ שֶׁמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י, שֶׁצָּרִיךְ לְהַגְבִּיהַּ יָדָיו בִּשְׁעַת נְטִילָה נֶגֶד הָרֹאשׁ, כְּדֵי לְקַבֵּל הַקְּדֻשָּׁה. נִמְצָא שֶׁצָּרִיךְ לָזֶה אֱמוּנָה בְּהַיָּדַיִם, לְהַאֲמִין שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁמַּגְבִּיהַּ יָדָיו כְּנֶגֶד הָרֹאשׁ מְקַבֵּל הַקְּדֻשָּׁה,כִּי בְּלֹא אֱמוּנָה אֵינוֹ כְּלוּם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהילים קי״ט:פ״ו): כָּל מִצְו‍ֹתֶיךָ אֱמוּנָה. וּכְשֶׁיֵּשׁ לוֹ אֱמוּנָה כָּזוֹ, בָּא מִן הָאֱמוּנָה אֶל הַשֵּׂכֶל, וְכָל מַה שֶּׁמַּחֲזִיק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה, בָּא אֶל שֵׂכֶל יוֹתֵר. כִּי הַדָּבָר שֶׁהָיָה צָרִיךְ מִתְּחִלָּה לְהַאֲמִין, עַכְשָׁו כְּשֶׁבָּא אֶל אֱמוּנָה יוֹתֵר גְּדוֹלָה, מֵבִין הַדָּבָר הָרִאשׁוֹן בַּשֵּׂכֶל.

וְזֶה שֶׁכָּתוּב בְּמשֶׁה: וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה – שֶׁהָיָה לוֹ אֱמוּנָה כָּל כָּךְ גְּדוֹלָה, עַד שֶׁנִּתְפַּשֵּׁט בְּכָל הָאֵיבָרִים, שֶׁאֲפִלּוּ בְּיָדָיו הָיָה הָאֱמוּנָה כָּל כָּךְ גְּדוֹלָה,עַד בֹּא הַשָּׁמֶשׁ – הַיְנוּ לְהַשֵּׂכֶל שֶׁל הַדָּבָר, וְשֶׁמֶשׁ הוּא בְּחִינַת חָכְמָה, כַּמּוּבָא אֶצְלֵנוּ

Generally people think of אמונה either as an emotion or maybe an understanding but what does that have to do with a person's hands?  How can you believe with your hands?!  This week we celebrated טו בשבט, Rosh Hashana of the trees.  What is the celebration, there is no fruit to pluck, you are just eating the bokser from last year?  

The Gemorah in Shabbos (31a) says אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִכְתִיב ״וְהָיָה אֱמוּנַת עִתֶּיךָ חוֹסֶן יְשׁוּעוֹת חׇכְמַת וָדָעַת וְגוֹ׳״. ״אֱמוּנַת״ — זֶה סֵדֶר זְרָעִים.  Rav Kook comments: היסוד הטבעי הוא הדבר שראוי לבקשו בכל ענין, בין בעניני החומר בין בעניני הרוח, וכאשר האלקים עשה את האדם ישר הנה כל התכונות הטובות הנן מוטבעות בו במקור יצירתו, וההפסד המוסרי הבא בעטיין של הנטיות הרעות הנם הדברים המשביתים את טבע הנפש מטהרה, ע"כ היסוד לכל טובה ולכל מוסר עליון, שהוא האמונה, הוא נעוץ בעומק הטבע הישר האנושי, ומשחיתי האמונה הם עוקרים בחזקת היד המלאה זימה ושוחד את האדם ממקור חייו הטבעיים הרוחניים, הנותנים לו שלות לב ושמחת נפש בעוה"ז ואחרית ותקוה לעוה"ב.  Emunah is about bringing out the natural goodness within a person.  Emunah shares the same word as אומן, a craftsman.  Just as the artisan needs to carefully make the vessel or art they are fashioning, so too a person has to cultivate their emunah.  You have to water and give sunlight to the emunah found within you.  When a person lives there life according to the יסוד הטבעי within themselves, that is living with emunah.  That is the emunah of the hands.  The person's hands act according to the way the branches of emunah from within his/her self lean.  When a person has trust in Hashem, it is not just to a mental or emotional reaction, it is a person surrendering to their inner connection to Hashem.  

The Sifsay Tzaddik is bothered by the language of the possuk, וַיִּקְחוּ־אֶ֛בֶן וַיָּשִׂ֥ימוּ תַחְתָּ֖יו וַיֵּ֣שֶׁב עָלֶ֑יהָ, just say וישימו אבן תחתיו?  He suggests it hints to the inner spark inside a person that is the even sheysia of a person that is inherited from the Avos.  They took the light from that even and put it in the stone that Moshe sat upon in order to arouse the souls of the fighters.  It is by awaking the emunah of a person that one can vanquish Amalek.

We are celebrating on טו בשבט not the fruit but the emunah of the tree.  We are celebrating the fact that despite the bitter autumn and winter, the tree will stirs again.  It is able to find its strength and once again burst forth with fruit. 

Claim Your Freedom

 As the Torah describes in Parshat Shemos it was the prayers and cries of Klal Yisroel that awakened heavenly mercy to redeem Klal Yisroel.  Yet, when stuck between the Egyptians and the sea G-d says forget the prayers, sally forth, why?  The Bechai in Shemos explains how the 4 terminologies of geulah correspond to different stages in the redemption.  He says the word גאלתי refers to krias yam suf for it is only after the slave sees his master is dead that he can be sure of his freedom.  He says וזהו שלא תמצא לשון גאולה ביציאת מצרים רק אחר אבדן המצריים שנאמר (שמות י״ד:כ״ז) וינער ה' את מצרים בתוך הים וסמיך ליה ויושע ה' ביום ההוא את ישראל כי אז נחשבו גאולים ונושעים ואז היתה התשועה שלמה.  It is only considered גאולה after krias yam suf.  The even of krias yam suf is when the people went from "escaped" slaves to free people.  It is this stage of גאולה that demands more than prayer.  When stuck in the dark depths of Egypt, without any hope of the condition improving, what one must do is pray.  However, when one had already been pulled out of the quicksand, when one is able to stand on their own two feet, they must grab the opportunity to move forward.  G-d may bring you to the water, pull you out of the depths of misery, but you have to drink the waters of freedom.  It is up to man to walk forward and claim his freedom.  It is only when a person is able to claim his freedom that s/he is truly free.

Why Woman Are Higher

Shir Hashirim 5:1 - באתי לגני אחתי כלה.  The midrash - באתי לגני אמר ר' מנחם חתניה דר' אלעזר בר אבונה בשם ר' שמעון בר' יוסנה: באתי לגן אין כתיב כאן, אלא לגני, לגנוני, למקום שהיה עיקרי מתחלה, ועיקר שכינה לא בתחתונים הייתה, הדא הוא דכתיב: (בראשית ג') וישמעו את קול ה' אלוהים מתהלך בגן.  How can the world, מלשון העלם be the place where the עיקר שכינה is?  The possuk says in Yermiyahu (31:21) נקבה תסובב גבר.  According to the Kabbalists, this means that in the future malchut,  represented by נקבה will be higher than ז"א represented by גבר (see Alter Rebbe derushay chatuna.)  Why will malchut be higher? 

The גבר is the משפיע and the נקבה is the מקבל of the השפעה.  In other words, the גבר represents the אור and the נקבה is the כלי to contain the אור.  This is reflecting in men being associated with חכמה which is the light bulb that goes off in the head and women are associated with בינה, the explanation and containment of the idea.  Halacha is the kli in which we are able to touch the Infinite Wisdom in this world.  that is why a kallah, הכלה has the same letters as the word halacha, הלכה because they serve similar functions.  The kallah provides the kli to contain the or of the man and halacha is the kli to contain the Infinite Wisdom and make it accessible to humans.  

The greater they are are, the more they fall.  The Godliness imbued in the kli is greater than that of the or itself.  In the current state of affairs, where the or of the kli is hidden, then the or is greater.  In the future ,the kli will be greater.  That is why malchut will be higher than ז"א.  The נקבה will be greater than גבר.  That is when the העלם of the world will be removed and the kli that is the world will be revealed as being עיקר שכינה.

Tefillin Transforms You

The midrash Tehillim (1:17) says ר' אליעזר אומר אמרו ישראל לפני הקב"ה רבונו של עולם רוצין אנו ליגע בתורה יום ולילה אבל אין לנו פנאי. אמר להם הקב"ה קיימו מצות תפילין ומעלה אני עליכם כאילו אתם יגעים בתורה יומם ולילה. ר' יוחנן אמר מהדא מלה (שמות יג ט) והיה לך לאות על ידך ולזכרון בין עיניך.  How is wearing tefillin considered like learning Torah?   

Rav Hirsch explains that the parsha of tefillin is part of the response to the question of the son. והיה לך וגו׳ – פסוק זה והבא אחריו נראים כחלק מדברי האב אל בנו.זכירת הגאולה הזאת אינה אמורה להיות חגיגת זיכרון גרידא. אלא עליך להכיר שאת כל חירותך של עכשיו, חייב אתה אך ורק לידו החזקה של ה׳, ולכן אתה נמצא ברשותו בכל הווייתך.  Every year we have a holiday of Pesach to remember our freedom and every act of putting on tefillin is a mini Pesach for the day.  The possuk says וְהָיָה֩ לְךָ֨ לְא֜וֹת עַל־יָדְךָ֗ וּלְזִכָּרוֹן֙ בֵּ֣ין עֵינֶ֔יךָ לְמַ֗עַן תִּהְיֶ֛ה תּוֹרַ֥ת י״י֖ בְּפִ֑יךָ.  How does it lead to תורת ה' בפיך?   Rav Hirsch explains: הלא דבר הוא מה שנאמר ליהושע: ״לֹא־יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ״ (יהושע א, ח). המילה הכתובה נועדה להזכירך תמיד מחדש את מה שהופקד בפיך. גם הלומד לעצמו, עליו להשמיע בקול את דבר ה׳ בעת שהוא קורא אותו (עירובין נד.), כדי שיוכל להטביע את רושם תורת ה׳ בלבו באמצעות המילה החיה. על כל אחד להיות מבשרה של התורה לעצמו; התורה תמצא את דרכה אל תוך נפשו דרך פיו.  

The question of the midrash Tehillim assumes that there are manly needs and then there are separate "G-dly needs."  The two are a contradiction.  I have my desires and then there are the desires of Hashem and it a war to get them to meet.  The tefillin help align these two opposites together.  By experiencing a mini Pesach every day we remind ourselves that we are are free and what Hashem free us for.  When a person internalizes this message, it becomes תּוֹרַ֥ת י״י֖ בְּפִ֑יךָ, the Torah imbues the innards of the person  and the person's desires become Torah desires.  Then everything one does is for the sake of Torah.  (See Mizmor L'todah of Rav Dovid Cohen.)  The possuk ends כִּ֚י בְּיָ֣ד חֲזָקָ֔ה הוֹצִֽאֲךָ֥ י״י֖ מִמִּצְרָֽיִם.  According to the Nitziv the possuk is explaining why we need the tefillin, why we need a daily Pesach.  The Nitziv explains שלא תתפלא למה הצריכנו הקב״ה כל כך מצוות ותחבולות לבטחון ואמונה בהשגחתו יתברך, על זה נותן טעם, משום שהנך רואה ויודע שדבר זה אינו מתקבל ברצון לפניך, עד שבעל כרחך היינו ע״י מכת הדבר שהוא ״ביד חזקה״ הוציאך ה׳, והיינו משום שלא היו נוחים לקבל על עצמם השגחתו יתברך.  It is not natural to accept Hashem's will, it requires a יד חזקה, it requires a tremendous עבודה and the tefillin aids in that job.  

Transformed Darkness

The Abarbanel points out that the last three makot all were forms of darkness, the makah of חשך is obvious, the locust blackened the earth and maakat bechorot took place at night.  Why is it significant that all the final maakot took place at night?  In addition, the actual leaving of Egypt took place at night, yet it was light like day (see Tehillim 139:12 and Zohar Bo 38a,) why?

Light is when things are clear; a person can see and has confidence.  Darkness is the time of mystery, lack of vision and fear.  The simple understanding would be that the golus is darkness and the geulah is light.  The message of the preparation for the geulah is that the darkness is also part of the geulah.  The message of לילה כיום יאיר, the darkness lighting up is that the darkness is transformed into light.  The maakot that culminate into the geulah process take place under the veil of darkness to demonstrate that the darkness leads to the geulah.  It is not the peshat that there is golus shrouded in darkness and then there is the light of geulah and they are two distinct existences, rather the golus is a component of the geulah.  לא אמרתי אלא בשעה שיש צה ומרור לפניך.  The marror is also part of the story of the geulah. [From an essay of Rav Yehoshua Shapiro.]

Why

 A couple of says ago I stumbled upon the Oztar Hachamcha the sefer Moaday Yehoshua which I did not know existed until now.  In the back of the Emunas Yehoshua he has a whole kuntros analyzing how to try to understand the hanhagas Hashem during the holocaust.  In the back of the Moaday Yehoshua he continues the conversation.  I will just copy here some of the tidbits he has to say about the mehalch of a certain book at the beginning of his discussion, for those that want the whole picture, עיי"ש he goes point by point.

An interesting story at the end of saying hallel at the end of WW2.

From 4 to 5

A few thoughts which I don't know if they are even close to being right. There are 5 terminologies of geulah, yet we only drink four cups of wine on Pesach, why?  

The Sifsay Tzaddik says the 4 terminologies of geulah correspond to the 4 levels of the soul, נפש, רוח, נשמה, חיה.  Even if multiple levels of the soul were shoved down into golut, it was still taken out out the golut.  But there are 5 levels to the soul, so there should have been 5 levels? 

The Maharal Derech Chayim (5:1) says that the world was composed with a ה because the number 4 is the spreading of the world  into the 4 dimensions and the additional י  that makes up the foot is  the ruchnious in this world (עוה"ב was created with a י.)  The golut in Egypt had all of the 4 goliot bundled into it.   Each one of the 4 galiot corresponds to an attack on a different level of the neshama.  The neshema gets suken further into the golut.  If so, how is there redemption?  Because the fifth level of the neshama, the יחידה is able to shine forth.  It is by awakening the יחידה that the dust gathered through the long years of the exile can be shaken off.  This is what 10 maakot in Egypt came to do.  The 10 maakos came to restore the spiritual foot into this world that had slowly been losing the foot into the ד of the העלם of this world.  The completion of the 'ה relit the יחידה of the soul. 

Although this accorded in the geulah from Egypt, it did not have a lsting effect and hence we went into further galiot and only celebrate 4 leshonot of geulah.  The fifth terminology will ultimately only be fulfilled in its fully sense in the ultimate geulah.